1. <strong id="777l1"></strong>
        <acronym id="777l1"></acronym>
        1. <track id="777l1"></track><span id="777l1"><blockquote id="777l1"></blockquote></span><optgroup id="777l1"></optgroup>

            <legend id="777l1"></legend><span id="777l1"><sup id="777l1"><object id="777l1"></object></sup></span>

            <optgroup id="777l1"><em id="777l1"><del id="777l1"></del></em></optgroup>

              <span id="777l1"><output id="777l1"></output></span> <progress id="777l1"><sup id="777l1"><rp id="777l1"></rp></sup></progress>
            1. <span id="777l1"><blockquote id="777l1"></blockquote></span>
            2. <legend id="777l1"><i id="777l1"></i></legend><dd id="777l1"></dd>

              <optgroup id="777l1"></optgroup>
                  <legend id="777l1"><i id="777l1"></i></legend>

                    社科網首頁|客戶端|官方微博|報刊投稿|郵箱 中國社會科學網
                    美國文化的特性與悖論
                    作者:王延中 日期:2021-10-16

                    摘要:美國是冷戰后唯一超級大國,中美關系是當今世界最重要的雙邊關系。改革開放以來,伴隨中美建交,中國形成了研究美國的熱潮。進入21世紀以來,美國的霸權霸道及其對我國和平崛起的無端打壓遏制和一系列無理霸道行為,又激起了對美國的憤恨。如何看待美國,如何看待中美關系的變化,成為一個重要而緊迫的議題。2019年,文化部中國藝術研究院美國文化調研組去美國考察,深刻感受到美國人對中國人認知與情感的劇烈變化。這反過來促使我們思考美國人行為變化背后的文化原因。結合考察與相關研究文獻,梳理了當代美國文化的一些特點,試圖解析美國文化特性對美國人行為的影響。文章認為,美國文化其實是一個萬花筒,內在的復雜性遠遠超出人們的一般印象。作為一個以歐洲移民尤其是盎格魯撒克遜人移民為主導的美國現代文化,由于人種、民族、宗教、語言等各方面的巨大差異性,美國其實是一個多元文化的國家和世界。但是,不論美國的構成多么復雜,理解美國不得不從美國白人文化特別是在盎格魯撒克遜人的清教徒文化中尋找源頭。這個源頭既是美國當代文化的起源,更是其主流和主導。當然,美國文化內部也存在緊張與沖突,加強對美國文化的了解與全面客觀的分析與評價,意義重大。

                    關鍵詞:美國文化;復雜性;多元性;主導性;文化行為

                    當今中國對于美國的看法、或反過來說美國對中國的看法,都是相當復雜的。中美關系在相當長一個時期是敵對的,比如抗美援朝戰爭時期和最近一段時間;但在一些時期又是合作的,比如在抗日戰爭時期和改革開放早期。在一定程度上說,中美關系剪不斷、理還亂,重要而復雜,很難用一句話加以概括?!爸袊鴩T重新開放以來,中國人對外部世界關注最多的還是美國?!泵绹椭袊謩e作為世界頭號大國和最大的發展中國家以及世界第一、第二位的經濟體,中美關系也是當今世界最重要的雙邊關系。但是,進入21世紀以來,中國與美國的關系進入了一個更加敏感復雜的新時期。在這種背景下研究美國之所以能夠崛起的文化根源,理解美國人行為方式背后的文化基因,無疑具有十分深刻的現實意義。

                    一、美國現代性文化的歷史久遠

                    與許多國家相比,美國的歷史似乎很短。從1776年獨立建國開始至今不到250年的歷史,從1620年“五月花號”的第一批殖民者在馬薩諸塞州的新普利茅斯登錄算起剛剛400年的時間。再往前推算一些時間,從歐洲殖民者發現新大陸開始算起,也僅僅只有500多年的時間。更準確一些說,以1497年英國人約翰.卡波特(John Cabot)到達拉布拉多海岸作為美利堅民族的起源算起,現代美國的開發與發展歷史不過區區520余年。與四大文明古國簡直不能相提并論。但就是這樣一個國家,在短短幾百年的時間內(從18世紀后期獨立建國到19世紀末期發展為世界第一大經濟體僅僅100余年)成長為世界頭號強國。人人都可能獲得成功的美國夢,對于美國人是一種激勵。美國也成為世界各國移民趨之若鶩、最具吸引力的國家?!镀降炔还返淖髡邅嘄垺げ剪斂俗鳛橐陨械囊泼?,談起他選擇移民美國的決定時這樣說:“我們能去哪兒?我們選擇美國,是因為這個國家是地球上最偉大的國家,也可以說人類歷史上最偉大的國家?!弊鳛楫斀裎ㄒ怀壌髧?,美國在很大程度上主導著世界的走向。

                    現代美國的崛起在很大程度上是一個奇跡。整個世界對美國的研究充滿興趣,成為近代以來特別是當今世界最吸引人們關注的現象和領域。關于美國崛起的原因有很多分析,比如,得天獨厚的自然環境和豐富資源,奠定了美國農業和工業發展的良好基礎;世界各國各地勞動力和優秀人才源源不斷的遷入,為美國崛起提供了豐富廉價的勞動力資源和人才資源。利用兩次世界大戰的機會大發戰爭財,為美國崛起提供了難得的國際環境。利用“二戰”后自己主導的國際政治經濟秩序,維護美國的優勢地位并在冷戰中拖垮主要競爭對手蘇聯。20世紀90年代,蘇聯解體,冷戰結束,美國為首的西方宣稱“歷史的終結”,美國成為唯一超級大國。

                    雖然當代美國史學家也可以把美國歷史延伸到殖民者進入新大陸之前的階段。但總體而言,人們還是更加關注早期歐洲移民進入之后的美國歷史。這也是美國現代化的歷史。我們知道,近代化或現代化的源頭在歐洲,不論是文藝復興、思想啟蒙運動,還是資產階級革命、工業革命,這一系列重大事件都起源于歐洲。與歐洲相比,美國說不上是源頭,但是美國卻利用自己遠離歐洲、源自歐洲的先天優勢,把歐洲各國有利于現代化的相關因素匯聚起來,逐步形成美國化的東西,在美國的土地上不斷生根發芽,茁壯成長。

                    以最有利于促進現代化的新教倫理思想為例,“新教徒”在英國受到巨大的迫害,他們在17世紀初期到達美國后,找到了適合自己的土壤,不斷發揚光大,成為美國主流價值觀和社會文化的根基。

                    新大陸發現之前,北美印第安人像很多土著居民一樣信奉原始宗教甚至巫術,其信仰狀況與世界其他宗教幾乎是隔絕的獨立系統,沒有受到外來文化的沖擊和影響。伴隨著殖民者的不斷到來與定居,移民們不僅與當地土著人接觸,而且還帶來自己的信仰?!拔逶禄ㄌ枴钡囊泼裰饕鞘艿阶诮唐群Φ摹蔼毩⑴伞鼻褰掏?,來自西班牙、法國的移民帶來了天主教,猶太人帶來了猶太教,中國人、日本人、東南亞移民帶來了各式佛教,印度人帶來印度教,西亞北非移民帶來伊斯蘭教,非洲的黑人帶來一些原始信仰。伴隨美國經濟社會的發展和移民之間的遷移混居,這些宗教相互影響,在美國又產生了一批新的宗教和教派,“構成了美國宗教教派繁多、宗教機構林立的局面”。在林林總總的各式宗教派別中,大致分為三種類型:第一類是主要來自歐洲的移民帶來的基督教、天主教、猶太教等;第二類是來之世界其他地方的各式宗教,主要包括亞非移民的東方宗教及土著居民原來的宗教;第三類是在美國獨立之后逐漸形成和發展起來的具有美國特色的新宗教派(至少有三四千種之多)。其中信奉基督教和天主教的人數最多,影響也最大,占據美國宗教的主導地位,形成了美國宗教文化的一個重要特點,就是“天主教基礎”和“新教主流”。

                    在歐洲殖民者踏上北美大陸之際,特別是后來追求美好生活的歐洲移民來到美國時,他們原來具有的“天國信仰”對他們的行為方式依然產生影響。在宗教信仰的作用下,歐洲移民具有與印第安人原始宗教不一樣的“宗教使命感”,就是用自己的信仰取代印第安人的信仰,促使印第安人改變原始信仰,接受他們帶來的天主教“文明”的改造,按照天主教徒的模式思考和行為。在這些行為中,宗教使命感把“宗教視為至高無上的觀念”,并且建立宗教與征服政權之間的密切關系。這種使命感也促使傳教者認為自己有權把這種信仰強加于人,這對美國的征服活動乃至后世的擴張提供了信仰依據和使命基礎。中國文化強調“己所不欲勿施于人”,而這種“己所欲施于人”的天主教信仰和基督徒使命“至今仍然存留于美國文化的許多方面”,成為美國宗教文化的底色。

                    基督教清教徒對于美國文化的塑造發揮了決定性的作用,至今仍是美國宗教乃至美國文化的主流。清教徒總體上與天主教徒的信仰和學說是一體的,他們同樣信仰天主教教義的許多內容。但由于遭受宗教迫害的原因來到美國尋求宗教自由,爭取改善經濟狀況,他們依然相信自己宗教(清教徒上帝)的優越性并極力尊崇和推廣“新教倫理”理念:他們更加堅強、更加虔誠,意志更為堅定,更相信通過辛勤勞動改造自然環境,創造更多的財富。他們把積累的財富不斷投資擴大再生產,通過辛勤的耕耘而不是像西班牙天主教徒那樣簡單地依靠采掘或者強占掠奪資源和財富。清教徒還從猶太人那里引進了“契約”觀念。這個契約就是上帝與他們這些負責任的平民之間達成的一種條約或協議關系。他們更加看重日常的辛勤勞動,并認為這是他們實踐上帝旨意并與上帝溝通的通道。這些精神恰恰是馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中揭示出來的積極進取精神與資本主義的民族特性和文化之間的相互關聯。正是這種新教的倫理精神,使美國人更加具有創新、理性、勤儉節約意識,把不斷地勞動、創造、收獲、捐贈作為自己內在的追求,盡量使自己的行為“表現出一種獲得上帝認可的意義與價值模式”。清教徒思想深刻地影響了后世的很多美國人。一些學者認為,“如果美國沒有清教徒的智識和道德貢獻,美國歷史的進程可能會全然不同”。

                    清教徒還從猶太人那里繼承了契約精神。契約意識為不同宗教派別之間相對和平共處提供了范例,因為這把宗教教派之間的競爭從信仰強制轉變為吸引信眾提供更加優質的宗教服務。這為美國在啟蒙運動影響下實施理性主義的宗教政策奠定了良好的社會基礎。啟蒙運動時代為美國把新教改造成為一種新型的宗教提供了良好的契機。與神權占據統治地位的歐洲中世紀不同,清教徒遷徙美國之際正是啟蒙運動興起之時,17、18世紀的歐洲盛行的啟蒙思想不僅促進了宗教改革,對大革命時代政府采取理性主義的政策對待宗教也發揮了促進作用。啟蒙思想家的重要貢獻是科學主義占據上風,提倡用科學取代宗教信條、以理性取代宗教教義,有思想的人都可以領會神的意志,不必一定通過牧師或者傳統教義的傳遞才能接觸上帝。啟蒙運動可以用不同的方式領會宗教教義,也就是說沒有一個宗教信仰適用于所有的人,人們必須對待不同信仰的人持有寬容、包容的態度。由于不同教派甚至同一教派不同流派之間在法律面前是具有同等權利的,這就為促進宗教自由、教會與國家的分離提供了理論前提,做好了思想準備。

                    美國獨立之后起草的憲法修正案,正式提出了政教分離的原則。啟蒙運動思想家和美國開國元勛們,把宗教多元主義引入憲法和國家宗教管理之中,在憲法與法律至上的原則下,“確保法院能夠保證各種(宗教教派等)團體在多元社會中享有的權利”。1791年美國憲法第一修正案(“國會不得制定設立宗教或者限制其自由實踐的法律”)明確提出,美國實行政教分離與宗教自由原則。這是美國處理政教關系問題的基本原則,也是理解美國宗教文化和政治文化的重要內容。對建國后的美國來說,處理好政治、宗教、法制、傳統價值觀之間關系,對于一個國家的穩定與發展至關重要。美國“對于政教關系問題的處理,體現了美國社會的價值標準,反映了美國的法制與道德、世俗與宗教既統一又矛盾,既相互協調又相互制衡的特性”。

                    從美國近代文化的形成與發展歷程中可以看到,美國近代化的歷史從起點上看,并不比歐洲滯后多少。同時,由于美國傳統的天主教和社會氛圍影響比較小,新教倫理和契約精神更容易占據主導地位。有利于美國現代化的文化因素,源自歐洲卻因為缺少羈絆成為美國的主導文化。從這個意義上看,美國雖然沒有發達的古代文明,但是其開啟現代化的歷史并不短。反過來說,美國文化的現代性不僅歷史很長,而且占據主導地位,這是有利于推動美國建立現代社會政治經濟體制的文化基因。

                    二、美國文化的多元來源與基本特點

                    談到美國文化,人們一般把其作為西方文化或者發達資本主義國家文化的代表,并且與東方文化尤其是中國文化進行比較,甚至把這兩種文化作為人類文明兩種截然不同的典型。其實,東方與西方只是相對的概念,我們對美國文化的認識,也不能局限于美國屬于西方文化類型的角度去理解。因為美國文化自身的特點也很鮮明。盡管古代美洲是印第安人的故鄉,印第安人文化對美國文化的發展做出了自己獨特的貢獻,但是,今日美國主要是伴隨歐洲人的地理大發現特別是對美國殖民的結果。

                    現代美國文化的直接源頭應該是歐洲,特別是英國“五月花號”的清教徒為代表的盎格魯·撒克遜文化。作為典型的移民國家,當代美國文化是多元文化混雜的結果,來自歐洲的移民是美國移民的主體(黑人作為奴隸被販運到美國,拉美國家進入美國的移民相對較晚一些,亞洲國家的移民總量不多),也是美國文化的主要來源,其中來自英國、愛爾蘭的盎格魯·撒克遜文化是其主流。這也是我們所研究和介紹的美國文化。當然,這不能代表美國文化的全部。

                    現代美國文化的源頭無疑是來自歐洲特別是英國的清教徒,美國與英國甚至歐洲大陸國家同屬西方文化體系是毫無異議的。但是,西方文化到了美國,逐步在美國特定的歷史、地理環境中日益“美國化”,成為“美國文化”而不同于英國文化、歐洲大陸文化等傳統的歐洲主導的西方文化。如果說是西方文化,也是美國化之后的“西方文化”。同時,伴隨美國經濟的快速崛起和國際地位的日益上升,美國文化作為新大陸的新文化與歐洲文化的差異日益顯著,成為與歐洲文化不同的一種獨具特色的新類型。美國文化中過去不是那么鮮明的特點越來越鮮明,影響力不斷上升。特別是二戰之后,美國崛起為西方世界的霸主,美國文化反而成為西方文化最典型的體現。

                    來源于英國與歐洲的美國文化,在獨特的歷史地理環境中孕育發展出來一些與歐洲文化不同的新特點,其最突出的特點已經被很多文獻歸納概括過多次。比如,早在20世紀40年代,費孝通和陳序經分別介紹了美國文化的特點與精神,其中就對當時美國文化政治、經濟、信仰、婚姻家庭、種族、價值觀念等方面有一個較為全面的展示。費孝通從“人生的另一條道路”“貧困的早年”“自由之邦的傳統”等解釋美國文化的淵源,自由、平等、進取的精神,從“幸福單車的脫節”“勞資的鴻溝”“經濟的修正”等揭示美國經濟自由的演變、勞資關系的對立、經濟民主的出現,從“鬼的消滅”“眼睛望著上帝”等剖析美國人的宗教信仰,從“老而不死”“男女之間”探討美國人的養老、婚姻與家庭狀況,從“民主的沉睡”“平民世紀在望”等介紹美國政治上民主參與的消極表現與平民政治崛起的新趨勢。隨后的《美國人的性格》則專門從源頭與現實表現方面探討美國文化的基本精神。陳序經陸續撰寫了20冊“文化論叢”手稿,《美國文化觀》為其中之一,由于種種原因該書未能出版,但內容還是很豐富的,涉及美國文化的方方面面,也是當時對美國人文化特性的相對系統全面的社會學觀察,盡管兩人的出發點和結論并不完全一樣。中華人民共和國成立之后,由于很長時間內中美關系的不穩定狀態,中國人對于美國人文化特性的研究和論述在不同時期看法不同,甚至觀點迥異。改革開放以來,中國經濟崛起,文化自信增強,中國與美國的接觸日益頻繁,中美關系成為當今世界最重要的雙邊關系。中國觀察美國文化與美國人的角度在這種背景下也在不斷發生著變化,不同群體、不同階層對美國的看法日益多元化。雖然無法說有多少中國人就有多少美國觀,但今日中國對美國看法的紛紜復雜甚至觀點對立超出了任何一個時期。我們在這里介紹美國文化與美國人的特性,顯然也只能代表一種看法。同時,作為東西方不同文化類型的兩個大國,中美會時不時拿出來進行對照。

                    價值觀是文化的內核或者說是核心理念。當我們談起美國文化與美國人,一個不能回避的概念是個人主義。如果說東方文化崇尚集體主義,西方文化崇尚自由主義,來源于歐洲同屬西方文化類型的美國人崇尚什么?美國人顯然奉行個人主義,崇拜英雄。好萊塢的故事充滿個人拯救人類和世界的個人英雄。個人主義、英雄崇拜成為美國文化的重要符號。在集體主義語境下,認為個人主義是與集體主義相對的,而且一般把個人主義看作貶義詞。隨著中國改革開放與走向社會主義市場經濟,我們自身的視野越來越寬,對集體主義與個人主義的關系有了新的認識。集體主義與個人主義不僅僅是好與不好的道德評價,而且具有背后的經濟社會文化因素。如果拋開對個人主義或集體主義的道德評價,緊緊敘述一種社會現象或社會事實,對于個人主義的看法會有所不同。正是在這個意義上,我們說個人主義或者個人至上作為美國文化價值理念的重要特點。我想這也許是大家認可的觀察美國文化的一個角度。

                    美國是一個移民為主形成的現代化國家,在開拓美國邊疆和開發經濟的過程中,來到美國大陸的移民把勇于冒險、開拓創新的精神發揮得淋漓盡致。在美國,寬松的創新環境、不斷滿足市場和社會需要的創新產品及其帶來的豐厚利益,激勵著人們在生產經營、科技發明、社會服務等領域開拓進取。在美國,新的意味著進步,新的才是好的;老的意味著失去價值,老的是不好的。老年人的價值就沒有年輕人的價值高,這與鄉土社會中老人意味著經驗,老人受到尊重的景象形成了鮮明對比。

                    美國文化崇尚個人奮斗和勇于創新,其目標固然也可以賦予很多豐富的內涵,但主要的目的確實簡單明了,那就是追求財富和成功。追求財富和成功在某種程度上講是全世界各國、各類人群的共同愿望,美國人卻把財富和成功作為社會評價標準,尤其是人們的成功與否及成功程度的大小,直接用金錢多與少作為標準來衡量。市場為個人價值進行賦權和定價,這種實用主義、功利主義的特點在美國體現得最鮮明。美國是用金錢衡量個人地位與價值的非常典型的社會。

                    當然,美國人在追求財富和成功的過程中對于過程與手段是否符合法律和規則也形成了內在約束。我們會看到一些不擇手段追求財富的富人會轉向慈善、支持社會公益事業以祈求內心的平衡,并獲得社會的贊譽。同樣,美國為了使競爭更加充分,對于追求壟斷地位和破壞規則的行為也不斷通過立法加以限制。美國不是成文法的國家,卻出臺了世界上最為煩瑣、細致的法律制度,約束人們的行為。法律規制多,違法成本高昂,導致美國的律師職業高度發達。鼓勵人們創新、追求財富和成功,但是所有過程不僅要有宗教信仰形成的內心自律,更要有實實在在的各種法律條文的約束。自由是你的權利,但同時承擔相應的法律責任或后果。由于執法力量強大,信用體系健全,監獄和懲罰措施嚴格,遵守法律和依法治國的法治精神不僅在政治上通過“三權分立”加以貫徹,而且成為人們的信仰。倫理道德的重要性沒有遵守法律的強制性更加重要。美國更加注重精神、注重法治治理。這在美國是非常典型的。法治精神與契約理念密不可分,由于契約并不完全遵守“平等”“合理”的理念,通過簽訂對自己有利契約獲益成為美國人的一大特點。與美國人談判,必須據理力爭,靠道德感化簽訂契約是沒有意義的。因為這種契約不僅你是吃虧的,而且不能體現你的能力和價值。從道義角度而言,美國文化也不會把這種讓步視同謙讓,而是無法維護自己利益的無能的表現。這也體現在法律訴訟與國際關系層面。

                    美國文化里面存在著追求力量和強權的英雄崇拜情結。其實,西方文化從源頭上看都是崇尚力量和武力的。不論是航海精神還是十字軍文化,都離不開力量。近代以來的“物競天擇、適者生存”的達爾文進化論,應用到社會領域構成了弱肉強食的社會達爾文主義。這是近代西方文化崇尚的基本理念。美國把這種理念發展到極致,特別是成為世界唯一超級大國之后,以力服人、以硬取勝,靠拳頭硬征服對方,用強力迫使對手屈服。美國人看重的體育項目如拳擊、籃球、冰球、橄欖球等,特別崇拜戰無不勝的“英雄”,用精細無比的各種數據把“英雄”神話。電影《超人》中那是把英雄形象拔高到無以復加的拯救人類與地球的高度。這是人世間的“圣人”,成為世俗化美國“造神”情結的典型事例。

                    由于是移民社會,人際交往相對簡單,繁文縟節、虛頭巴腦、形式大于內容的文化表現方式在美國社會并不盛行。這造就了美國文化非常典型的實用主義特點。美國人不愿意把時間浪費在說空話、說大話等方面,而是追求實際效果。美國人看重實際利益,做事情看重看得見的實際效果。功利主義、實用至上,看問題講實質,不給你繞彎子(這不意味著沒有戰略或謀略)。為達到目的可以給你講很多道理,但目標一定要看實質和實際利益。美國人崇尚現實利益的主張背后是他們的思維方式,也就是實用主義哲學。由于美國自認為是天選之民,是世界獨一無二的偉大國家,是世界的霸主和唯一強權,追求他們的利益最大化的行為就是對世界最有利的,也是理所當然的。

                    三、美國文化的價值觀與主導理念

                    我們還可以把美國文化的特點羅列出很多條,甚至刻畫出很多細節。但是,有一個自始至終存在的難題,就是我們羅列的這些特點是否能夠概括美國文化的全部,或者說是不是所有的美國人都崇尚上述的理念,并在上述理念指導下行動。這顯然是很難回答的,也就是說我們所講的美國文化與美國人,到底是指哪些美國人的美國文化特性。在美國實地調研期間,我們一直在問這個問題。美國文化中的美國人是誰,什么樣的美國人是美國文化的代表者。這對于追求思考嚴密性的研究者來說,無疑是很難給出確切答案的問題。正如我們開頭談到的當地美國人是一個多元的存在,除了土著的印第安人和相關古代居民,近代以來來自世界各地的移民把美國社會裝點成一個人種、語言、文化的萬花筒和“大熔爐”,世界文化的多樣性在美國體現得最豐富、最完整。美國是一個文化類型非常多元、包容性非常強的國家。用包容形容美國文化的一個特點也是立得住的。如果抓住每一種移民文化的細節描述美國文化與美國人的特點,顯然是無法完成的任務。為了克服這樣的難題,我們只能重點描述美國文化中占據主導地位的特征或特點,尤其是把來自英國的白人基督教清教徒的移民文化作為美國文化的代表,適當舍棄其他地區移民如華裔、拉丁美洲裔的文化。但是,一個不容忽視的事實是,美國作為移民文化的“大熔爐”,美國人文化中沒有純而又純的單一文化類型,必然融入了不同文化類型的復雜元素,只不過白人基督教清教徒移民文化已經成為美國政治文化和精神文化的精髓,在美國人社會生活的各個領域發揮著主導作用。

                    在移居美國的清教徒的思想深處,有一個根深蒂固的追求并日益演變成為美國文化的根基,那就是對“自由”的渴望與實踐。不論是宗教信仰還是持槍權力,美國人詮釋了“自由”的內涵。美國著名歷史學家埃里克·方納所著的《給我自由!一部美國的歷史》,是以“自由的故事”為主題思想編寫的美國通史著作。他的另一部著作《美國歷史:理想與現實》則把美國歷史上的諸多重要事件、個人、主題用“自由”貫通起來,用爭取自由的理念和實踐來解釋美國歷史的發展。當然,“自由”一詞也是充滿爭議的概念,自由的內涵不斷變化,不同群體、不同個人的自由觀并不一致、大相徑庭甚至截然對立,關于“自由”內涵及實質的辯論仍在繼續。盡管如此,方納仍然認為,“自由的思想在美國生活中占據了極為中心的位置,如果不了解自由在美國發展和演變的歷史,便無法懂得美國社會”,因為“在美國的政治語言中,‘自由’是一個核心詞”。正是在這個意義上,方納把“自由”“作為美國人判斷和界定個人和民族的第一個概念”,并且認為自從獲得獨立之時起“就一直把自己看成是一個負有特殊使命的民族,有責任把自由的恩惠帶給全人類,為那些在美國之外逃離壓迫的人提供一個避難所”。矗立在紐約哈德遜河口的“自由女神”像是美國的象征,自由是了解美國歷史和美國人核心價值觀最重要的詞匯,也是美國文化中最本質的特征之一。

                    自由是美國奉行的核心價值,自由主義是美國最為重要的意識形態。作為立國之本的《獨立宣言》是自由主義的宣言書,1787年頒布的美國憲法確立了自由主義在美國國家體制中的核心地位。一些學者認為,“在實行自由主義的國家中,美國最為典型。自由主義是她唯一的主義、信念和制度,自由根植于美國文明的基因之中?!?/p>

                    在國內和國際舞臺上,美國是奉行“自由”旗號的代表,既要在國內維護《憲法》規定的四大自由,又要在全世界以“維護自由”的名義(比如在中國南海實行“航行自由”)行使美國的超級霸權。人類如果真正實現自由主義者倡導的“自由”,那確實是值得稱道的。但是,我們也要認識到在人類社會中所有國家、群體和個人要實現真正的“自由”是很難的,這不僅存在對“自由”的各種限制和約束,而且就像其他類似的口號(比如說民主、人權等等)一樣,“自由”本身也隱含著一個哲學上的“二律背反”的悖論問題。崇尚“自由”甚至“絕對自由”與無法實現上述目標的矛盾是無法克服的。

                    以政治自由權利中的結社自由為例,托克維爾將政治結社稱為“一種帶有危險性的自由”。在當代美國確實如此,因為所有結社必然以參與結社的人放棄個人的適當權利為代價的。不同社團之間的邊界也阻擋了其他成員的進入和實現權利的“自由”。同樣,目標相互沖突的社團在競爭政治權力(總統、議員職位等等)的過程中相互攻訐、詆毀甚至利用法律漏洞采取各種非法活動,對所謂的“絕對自由”也形成了天然的限制。即便已經認識到這種自由的危險性,美國人仍然推崇自由至上。美國人公共參與的最大驅動力之一就是以自己的社會參與獲得最大程度的自由,盡管這種自由可能是危險的。而美國人之所以能實現如此活躍的公共參與,也源自全社會對個人自由的保障。

                    個人自由至上,可能導致一個群體的自由與另一個群體的自由沖突時,政府決策效率低下。這里典型的例子是美國槍支控制步履維艱與槍支暴力屢禁不止的并存。個人無限自由的最大危險,是可能造成失序和混亂,比如被稱為“合法的賄賂”的政治游說。美國政治游說的初衷,是由特定行業、企業和個人的代言人,提供影響決策的專業信息,避免決策者的信息不充分。水門事件后,美國規定一定個人在為期兩年的選舉周期內給聯邦候選人或政黨捐款的上限,以規避富人或大財團以大額金錢“賄賂”候選人。2010年,美國聯邦最高法院的一項裁決就將政治捐款視為言論自由的表達方式,只要企業和團體不直接將錢給候選人,而是用于支持候選人的各類活動,就可以不受數額限制。2014年4月2日,聯邦最高法院最終取消了對捐款上限的規定,并聲稱這是保障有錢人行使“言論自由”。政治行動委員會和超級政治行動委員會的存在,獨立于候選人的正式籌款委員會,使得許多富人和各大利益集團可以繞開這些規定,使其早就名存實亡。發展至今,游說中的賄賂等腐敗現象不可避免,富有階層以金錢左右政治亦成為事實。即便如此,若為自由故,社會秩序混亂也好、價值理念沖突也好、個人其他利益受損也好,美國人都始終將自由作為第一價值觀。

                    自由在一定程度上也成為美國容忍國內貧富差距擴大、不平等程度提高以及在國際上實行霸權主義、干預別國內政甚至國家領土主權和尊嚴的工具。發達國家中美國對于經濟活動中私人權利的維護是名列前茅的,金融家們利用“自由市場”原則和監管漏洞謀取大量財富,同時又把金融風險及其后果(2008年的次貸危機只不過是最新的例證)讓普通民眾承擔。政府救濟金融市場的稅收資金首先用來發放給金融市場大鱷、投資人、職業經理人的“契約”收入,這種自由引發的民眾抗議之聲盡管很強烈,但也無濟于事??梢钥闯?,美國的“自由”更多是資本的自由,而不是民眾的平等權利和社會福祉。美國的國家經濟實力、人均國民收入和人均財富在世界上名列前茅,美國的不平等問題、社會階層分化程度、種族問題等社會矛盾程度也是名列前茅的。這與美國奉行“自由主義”原則有一定關系。至于在國際事務中美國人主張的所謂“自由”,往往也成為“只許州官放火不許百姓點燈”的赤裸裸的“霸權主義”。

                    四、美國文化特性的悖論與內在沖突

                    在美國崛起的歷史進程中,我們看到了美國力量和美國文化的吸引力、感染力和影響力,通過好萊塢的反映、宣介,讓世界各地尤其是能夠進入美國的移民對無所不在的“美國夢”充滿憧憬,進而充斥著對美國文化、美國精神的向往贊許,因為這一切似乎都是被歷史已經證明過的。但是,認真思考美國崛起過程中的所作所為,不論是作為國家還是作為個人,美國文化與美國人的性格在世界民族之林之中,真的是那么卓爾不群、獨樹一幟嗎?美國的所作所為都是那么理性、符合邏輯和道德高尚的嗎?美國發展道路之中難道沒有經歷過波折、曲折乃至錯誤教訓的事件嗎?這些問題在中美交往過程中不斷困擾著中國人,我們從中國人百余年來美國觀的變遷中能夠體會到局外人的困惑。其實,認真梳理美國發展歷史,我們可以看到美國人當然為自己短暫而輝煌的崛起歷史和無與倫比的強大力量感到自豪。同時,我們也看到了美國人(當然包括外國人)針對自己的反思性思想甚至批判性主張。上述主張并不認為美國是“燈塔之國”和“歷史的終結”,而是充斥著外部世界的威脅,尤其是內部社會的撕裂。諸多社會問題,不僅讓美國成為與不少國家相比“很不平等”“很不幸?!钡陌l達國家。特別是作為世界唯一超級霸權,美國在冷戰結束后發動的一系列戰爭(包括經濟競爭)充斥著謊言、欺騙、偷竊,讓世界日益看清了美國以霸權謀取自身私利的本質。這似乎與歷史上的帝國也沒有什么兩樣。

                    僅僅是從文化起源及特點的描述,還無法看清美國文化的全貌。與其他文化體系一樣,美國文化在塑造美國人的思想和行為方面具有一致性、穩定性和持續性。同時,美國文化內部也充斥著矛盾性、差異性(多元性)和變動性。

                    下面我們再介紹和分析美國文化中的矛盾與沖突方面,展現美國文化的多重面向,揭示美國人在處理矛盾與沖突時堅持利益至上的實用主義觀點,不會為了所謂抽象的原則放棄對實際利益的追求;同時,展現美國人經常奉行的政治正確的言論和原則,比如自由、誠信、法治等。美國人在實際操作中絕對追求本國當時利益的最大化,既包括原則也包括實利,從實際出發去實現美國“堅持原則”與實際利益的“雙贏”。如果不講原則,美國就成為僅僅追求利益的機會主義的實用主義者;如果不看到美國的利益追求(短期利益與長期利益有可能矛盾和沖突),對美國的認識則容易陷入虛無主義的幻想之中。美國人的文化是豐富復雜的,總體上看具有思維方式的一致性,但沒有單一直線式的思維方式;思想與行動之間具有很強的內在聯系,輿論導向與社會行動之間關聯性很大,但在很多場合也存在言行不一、無法為自己的行為自圓其說、存在嚴重矛盾沖突的行為邏輯(在國際場合美國人兩邊下注的特色十分鮮明,比如在日本侵華初期一邊聲援中國一邊向日本賣軍火材料,抗戰勝利之后針對國共兩黨態度問題既主張和談又大力支持國民黨;對待塔利班、庫爾德人問題也是一邊支持與政府軍對抗同時又以恐怖主義之名進行打擊;等等)。

                    (一)個人主義與崇尚自治

                    與自由主義緊密關聯的是主張個人獨立的個人主義。朱世達認為:“自由主義是一種代表個人主義的政治語言,是美國政治思想文化的核心,自由主義的遺產是美國唯一的遺產?!泵绹翱偨y奧巴馬曾說過,“美國的歷史始于對志愿者的召喚”,對這句話的理解可以追溯到五月花號抵達新大陸的那天。從那時起的很長一段時間,政府并不存在于當時的美洲大陸上,美國人就依靠自助與互助開辟新生活,那時人們締結的“五月花號公約”就已經包含了志愿精神的核心要義:自愿、自治以及遵守契約。在無政府的情況下,為了生存,人們遵循著此精神,組建了農場主協會、教會、消防隊、城鎮會議等。非政府組織和社區早于政府存在,并解決大家普遍關心的問題和一己之力難以解決的問題。自治也構成了非營利組織自身的本質特性之一。自治對非營利組織意味著它們既不受制于政府,也不受制于商業部門,還不受制于其他非營利組織。

                    慈善捐贈事業中的一個現象則從另一個層面反映美國人崇尚自治。美國人更傾向于為醫療、教育、智庫建設等發展性項目持續捐款,甚至向藝術文化和國際事務領域捐款,而較少扶貧濟困、幫助弱勢群體。正如美國慈善家卡內基120年前在《財富的福音》中給富人的忠告,“與其給一個人施舍,不如幫他攀上通往生活之峰的梯子”。美國印第安納大學慈善事業中心2007年8月發表的一份研究報告顯示:目前在美國,捐給慈善組織的善款只有不到1/3真正惠及弱勢群體。2005年,美國全國的個人捐贈總額為2500億美元,其中只有190億美元直接用于幫助弱勢群體,滿足其基本需求,不到善款總額的8%。該報告還發現,富人們很少將扶貧列到自己的資助范圍內,已投向扶貧的善款相對也非常少。這說明美國人更傾向于投資發展性項目,讓社會全體通過受益于醫療條件的改善、教育進步和公共服務的平等來獲取向上流動的機會,而非直接將錢捐贈給窮人。這也反映了美國人崇尚個人自我負責、自我實現的價值觀。

                    美國保護個人權利和崇尚自治不僅僅是理念層面,而且還得到了法律的保護與確認。一是以立法和制度保護公共參與的權利。無論是結社自由、言論自由還是政治參與自由,這些都寫入美國憲法及其他權威律法中。1791年的《美國憲法》第一修正案并未直接寫入結社自由,但是在1958年“全美有色人種促進會訴阿拉巴馬州案”(NAACP v.s.Alabama)中,最高法院裁決結社自由屬于公民基本權利之一,受到第一修正案的保護。1964年《平等機會法案》進一步提出“最大限度的可行性參與”,即聯邦政府要求地方政府在地方層面讓窮人盡可能多地參與影響他們自身的公共政策。二是以立法和相關制度激勵公共參與的熱情。僅以志愿服務和捐贈的制度激勵為例。美國制定的《國內志愿服務修正法》《國家和社區服務法案》《全美服務信任法案》以及《志愿者保護法》在大力支持志愿者活動的同時,對志愿者的各方面權益進行保障。聯邦政府專門設立了總統義工獎,褒揚志愿服務貢獻突出者。各級政府每年有大量專項基金對志愿服務進行登記、評估和獎勵,保證志愿服務時間和內容得到認可,個人可自愿地將其用于升學、就業、升職加薪等場合。

                    (二)“政府恐懼”與分權制衡

                    公共參與常常是為了公共利益的集體行動,在崇尚自由主義和個人至上的美國,人們能保持政治和社會參與熱情的一大重要因素就是懷疑政府使用權力的正義性和能力,希望以參與式治理來喚起政府對民眾的注意,來消解政府行為的負效用,來實現對政府行為的規范和行為邊界的制約。

                    美國人懷疑政府、恐懼權力由來已久?!拔逶禄ㄌ枴钡囊泼癖旧硎翘颖茏诮虊浩群驼┱w移到新大陸的。在殖民地時期,美國人們對英王及其在殖民地歷任總督的暴政深惡痛絕,對于啟蒙思想家“政府的正當權力來自人們,政府權力必須受到限制的學說十分歡迎”。美國獨立之后,為防止新成立的政府濫用權力,為了保障個人自由和個人權利,憲法對政權進行授權的同時也對政府的權力進行限制、約束和制衡。立法(國會)、行政(總統)、司法三權分立的原則限制了國家權力的高度集中,聯邦政府和州政府、地方政府之間也進行分權和制衡?!奥摪畹拿恳粋€州在諸多事務上享有完全自治權,有獨立的立法院、財政系統和司法部門。較低級的行政機構復制了這一模式,只是程度略有減弱。每個州、城市、鄉鎮、村莊都精心守護著自己的權力,痛恨一切來自外部或上級的干涉?!狈謾嘀坪?、分級治理、依法治理、人民自治形成了美國政治層面的治理模式,對最基礎的個人自由和自治權力進行了最大程度的保護。這一點與中國社會治理的傳統是很不相同的。

                    在經濟領域,美國深信并且踐行亞當·斯密的“干預最少的政府是好政府”,“政府只是一個守夜人”的經濟自由主義學說在美國更加盛行。這與“資本”尋求最大限度的自由及美國人希望獨立自治、自治管理的社會傳統有機結合起來,最大限度地激發了每個個人發財致富的愿望,為資源富集、人力短缺的美國實現經濟崛起提供了強大的內在動力。只要個人努力奮斗就有可能成功的“美國夢”,使美國人認為成功源于個人奮斗而不是政府干預、社會幫助,對政府的態度一直是比較消極負面的。雖然1929年美國經濟大危機使政府不得不出面干預經濟運行,但是在理念上、心底里,美國民眾并不認同政府對于社會治理和個人生活的過多干預。

                    根據皮尤中心(Pew Research Center)2014年的調查對自1958年以來歷史上各種調查收集而來的民調數據做了一個趨勢統計,發現美國政府贏取的公眾信任度在約翰遜政府時期最高,是1964年的64%;最低值則出現在奧巴馬第一個總統任期時,為2011年的15%。這種對政府的不信任與愛國主義并存。美國人相信,“一個愛國者,應該時刻準備著為了自己的祖國對抗自己的政府”(“A patriot must always be ready to defend his country against his government.”)。因此,對美國這個國家的認同,并不等于對政府的認同。相反,美國人常常批評政府,調侃包括總統在內的公職人員,這在特朗普當選之后尤甚,但是這并不代表美國民眾否認當前的美國政治體制或者不愛當前的美國。相反,美國人的愛國主義普遍而深沉,只是這愛國與愛政府之間是不畫等號的。

                    在對權力的猜疑和防范中,有限政府和主權在民的理念成為美國人參與公共生活的動力。為了形成非政府的力量制約政府,美國人結社無論是參加社會活動還是政治活動,社團的重要特征之一是獨立,即便接受政府資金等各種形式的援助,社團也要盡量保持與政府的獨立關系。由于相信權利和義務對等,美國人甚至寧愿減少從政府獲取公共保障來限制政府權力范圍。以慈善捐贈為例,美國的醫療和教育是全世界市場化程度最高的,醫療的可及性和可承受性也幾乎是發達國家中最差的,但是美國人寧愿自己向這些領域捐款來改善不平等等問題,也不愿意建立政府主導的醫療保障體系,因為在他們看來政府有更多理由去征稅、去建立對公民行為的管理和控制體系,政府的觸角會越深越廣。這反映出的典型觀點是,“一個依靠中央政府的資助和補貼而生活的人民不能稱自己是自由的?!?/p>

                    由于美國人青睞“小政府、大社會”,社會組織在社會治理方面扮演了重要角色,這些角色在許多其他國家通常由政府來執行,比如提供醫療和教育。而許多非營利組織又往往掌握巨額財富,因此,非營利組織的專業和效率要求就更高。美國的公共參與不僅重視形式,也十分注重科學化的管理,表現為即便在開展公益慈善行動時,“效率至上”的原則也時隱時現,許多商業理念和思考被帶入公共參與尤其是社會參與中。例如美國的非營利組織管理問題。美國的非營利組織都強調組織內部管理,包括籌款、人力資源管理(含志愿者管理)、項目設計和評估,等等。僅志愿者管理就有非常規范的體系,從項目設計———需求評估———崗位描述到志愿者招募———甄選———培訓———督導———評估以及對志愿者時間和能力付出的認可和獎勵,這些過程都體現出非營利組織的專業性,從而增強它們的競爭性。這種競爭性既有利于提高它們的募款吸引力和對志愿者的吸引力,也有利于提高收費服務的市場競爭力,最終是保證組織資金來源的穩定和持久。美國的非營利組織有許多看似跟“慈善”背道而馳的特征,比如工作人員工資體面、比如有大量的服務項目向受眾收費。這是因為深諳非營利組織長久的生命力在于其專業性和獨特性,美國的非營利部門從業者尤其是管理者雖不以營利為目的,但也執著于提高本組織的運行效率和資金使用效率,以此來換取更多的資金回饋社會。

                    但是,我們不能不清醒地認識到,美國不僅擁有強大的市場、高度發達的社會組織,而且擁有日益強大的政府。政府在美國發展中的作用決不能忽略。事實上,自獨立建國之后,盡管美國從理念、制度、法律等方面對政府的權力進行多方面的限制和制衡,但是美國政府職能不斷擴張、政府雇員日益龐大、公共支出迅速增長、政府地位與作用日益強大也是不爭的事實。不論在美國崛起過程中保護本國市場不受歐洲列強的肆意進入,還是不斷擴大自己的勢力范圍與列強競爭,尤其是在大危機后奉行凱恩斯主義實施強有力的政府干預政策(最典型的是“羅斯福新政”),直到冷戰時期與蘇聯全方位進行軍備競賽和星球大戰計劃,都體現了美國政府在全球具有的無與倫比的巨大能力?,F在已經不能再說美國是一個“小政府”和“弱政府”。2008年次貸危機之后,美國政府采取一系列“救市”政策恢復經濟秩序,特朗普上臺執政之后在全球范圍內實施單邊主義、貿易戰、極限施壓等一系列政策甚至不惜武力威脅(最近的例子是暗殺伊朗領導人蘇萊馬尼將軍)。說明美國絕對不僅僅是大市場、大社會,而且還是強政府。

                    (三)精英主義與民粹主義之爭

                    一般而言,美國的政治民主有相當的精英主義成分,是精英性質的代議政治。但是特朗普的勝選和“桑德斯旋風”顯示出,美國的政治或者公共生活版圖正被民粹主義改寫。

                    民粹主義緣于一國社會中相當規模的平民團體對其他特定群體或對象(如精英、富人、大公司或其他階層和族群)的不信任與仇視情緒。美國的公共參與中體現出的民粹主義思潮或運動形式,則表現的是對政府及掌握著政治權力的政治精英的不信任。從19世紀末期的“人民黨”運動,到當下的“占領華爾街”運動以及“桑德爾旋風”甚至特朗普的當選,無不顯示民粹主義思潮在美國的涌動。特朗普和桑德爾雖分屬不同陣營,但都是通過試圖聲援平民對抗精英和建制力量來獲取選民支持。與此同時,美國政治體制糾錯功能十分強大,其選舉人團制度、高度的法治、保守主義的價值觀和強大的民間自組織能力一起,維護著精英治國的基本格局。具體到微觀層面,比如陪審團制度,既讓平民可以與專業人士平起平坐,排除職業法官的獨斷,又以隨機產生眾多陪審員的形式防止腐敗。此外,因為美國是最典型的實行判例法的國家,讓平民參與司法審判,有利于在產生原則性影響的案件中傾聽和采納民意,而非僅僅體現包括律師和法官在內的專業人士的意志。

                    至于社會參與領域,也體現著精英主義與民粹主義的交纏爭斗,主要是美國人不服從包括政治精英、經濟精英等在內的權威的統治。近看美國的大型基金會,其董事們多出自名校、掌握巨額財富的社會精英和技術官僚們,這些領域的精英通過對國家經濟命脈的控制、對政界精英的游說和潛在培養、對媒體等話語權的掌控,影響美國的政治走向,最終維護的是自身利益。而以中下階層或社會弱勢群體利益為宗旨的非營利組織,它們則扮演著多元化價值觀捍衛者的角色,致力于保護弱小和邊緣群體,為他們增權、賦能,以使他們的聲音能夠被傳遞、利益能夠被重視。今天人們所熟悉的美國公民權,包括女性的政治和社會權利、殘疾人保障權利、高等教育場所中的學生言論自由權等,多是20世紀60年代民權改革的成果,而少數群體的婚姻自由權利的實現則經歷了來自民間力量更漫長的權利爭取。

                    (四)使命意識與理想主義

                    約翰·肯尼迪在1946年美國獨立日慶典演說中這樣評論:“美國人民具有這樣幾個特性:對宗教有深刻的感受力,對理想主義有深刻的感受力,對愛國主義有深刻的感受力,對個人主義有深刻的感受力?!泵绹说墓矃⑴c熱情和實踐中就體現著他們強烈的使命意識和理想主義情懷。這種使命意識,不僅有對本國的使命,還有對全世界的使命,歸根結底就是捍衛和擴展美國的價值觀。對本國的使命十分好理解,無論是通過慈善捐贈改善他人境遇和社會整體福祉,還是試圖通過政治參與來制約政府和實現民主,都是出于對美國及其子民的責任感,或者個人英雄主義式的通過幫助他人獲取成就感。而美國人對美國以外的使命感則表現為一種很自然的“己所欲則施于人”信念的驅使,將本國奉行的核心價值觀傳播至世界各地。美國慈善事業中,洛克菲勒、福特、卡耐基、凱洛格、麥克阿瑟等大基金會先后投入大量資金,資助開展國際援助和文化交流活動。2017年,在全美基金會捐贈款項中,對這一領域的捐贈金額為229.7億美元,占全部捐贈的6%。福特基金會培訓與研究部主任曾經明確表示,培訓人才的宗旨就是“在海外直接或間接推進美國的利益”。

                    這種使命感和理想主義來自基督教信仰,又被美國人強烈的愛國主義榮譽感強化。從17世紀初登陸北美大陸時期,作為清教徒的美國人就認為他們有救贖世界的使命,決心“在一個荒無人煙的地方按自己的意愿自由的生活,并把基督帶到這個遙遠的世界”。而美國自二戰以來睥睨世界的經濟繁盛和政治強大讓美國人產生了強烈的民族自豪感和國家榮譽感,作為“天選之國”,美國被國民視為“自由的燈塔、民主的堡壘”,是所有人的“彼岸”,讓其他國家尤其是落后國家共享美式政治民主和經濟繁榮就成為他們的責任,成為他們內心揮之不去的“救世情結”,體現出一種“牧師原則”。

                    從政治的角度看,美國實現政教分離原則,美國人的社會生活是“世俗化”的。但是,由于基督教倫理特別是清教主義的影響,宗教在美國人生活中的地位和作用還是很突出的,屬于“內核的”宗教化。美國著名神學家尼布爾說,美國“是世界上最世俗的國家,也是宗教性最強的國家”。這句話精辟地總結了美國的一個現實特征,即表面“世俗化”和內核的宗教化。從公共參與的角度來看,表面的世俗化起碼表現為政治與宗教的分離、社會生活不受宗教的清規戒律束縛等,但宗教信仰和組織行為又深刻地影響著美國的國民意識,在他們的公共生活中多有體現。這里說的宗教的影響,主要是基督教尤其是新教信仰的影響。美國社會當前的主流人群是所謂的“WASP”人群,也就是既具有白種“盎格魯-撒克遜人”血統(White Anglo-saxon),又是“新教徒(Protestant)”的人群。

                    美國清教徒文化基因對美國價值觀的形成與發展提供了法理和倫理支撐。由于新教文化內在地結合了理性的世俗精神與宗教的超越意識,使美國的價值觀體現了普遍主義的宗教性的救世色彩,并用普世性掩蓋了意識形態的滲透企圖。美國人認為,基督教文化尤其是新教倫理文化提倡的自由獨立、個人奮斗等理念感召著世界各地的移民匯集于此,實現了“美國夢”。這種崇尚通過自我奮斗實現幸福理想的個人主義特點,為美國文化的產生發展甚至擴張傳播蒙上了理想主義的、神圣化的特點。美國的新教價值文化宣揚救世思想為世人描繪了美好生活的理想藍圖,向世界推廣西方價值文化,讓全球信奉西方價值理念、遵循西方生活方式、感受上帝的恩澤,向世界推廣西方(尤其是美國)價值觀很自然地成為美國人的重要使命。在上述價值觀推動下,美國文化“充滿著冒險、開拓、競爭、掠奪、征服、恃強凌弱等英雄主義、功利主義和霸權主義等特征”。

                    應當指出,美國式的理想主義并不能一直勇往直前,有時也會遇到阻力,尤其在國際事務和國際關系領域,美國的理想主義也會碰壁。在這種情況下,美國有可能實施戰略收縮,退回到現實主義甚至保守主義。根據國內國際形勢的判斷,美國政府時而持進攻態勢,積極推行美國的價值觀;時而退回美國本土,不愿為解決國際問題過多投入,奉行“孤立主義”。在理想主義與現實主義之間不斷搖擺,成為美國參與、影響國際事務的重要特點。

                    (五)愛國主義與國家認同

                    美國是一個以個人為中心的社會,沒有像中國那樣“家國同構”的愛國主義傳統,似乎美國人不重視愛國主義教育,國家也無足輕重。其實不然,正因為是一個以移民為主組成的新國家,正式移民來自世界各地,美國十分重視愛國主義與國家認同教育,讓這些來自世界各地的人融合成一個新的民族———美利堅民族,盡力把所有美國公民培養成為效忠美國的愛國主義者,并把這作為法律義務規定下來。

                    美國作為一個移民社會,人群來自世界各地。雖然這里有實現美國夢的吸引力,但前提是對于美國的國家認同。外來移民入籍美國儀式(Naturalization Ceremony)中必經的一道環節是公民宣誓(Oath of Citizenship),宣誓內容包括斷絕和放棄祖籍國的國籍和情感以及愿意為保衛美國拿起武器。公民宣誓中最值得注意的內容是最后一句“請上帝協助我”(so help me God),不論新入籍者是否信仰宗教,信仰何種宗教,在決定成為美國公民之時就必須接受這種帶有宗教意味的愛國主義教育。

                    由于歷史很短,美國缺乏深厚的文化和社會土壤。為了內部的團結與融合,美國自獨立之后,高度重視國民的愛國主義教育。無論是政治參與還是社會參與,都是為了公共利益的參與,這實際上也是美國人愛國心的體現。美式愛國主義的特點之一是它的日常性,體現在許多正式或非正式的活動中。游歷美國的人會發現無處不在的美國國旗,除了政府部門、學校等場合,美國家庭門口窗前也??梢娒绹鴩?。

                    每年億萬人關注度“超級碗”賽前都有一個環節是全體高唱美國國歌《星條旗》,而星條旗也可算是被商業化程度最高的國旗了,美國隨處可見標價銷售的星條旗元素的大小商品,衣服、水杯、墨鏡等不一而足,對這些商品的消費一定程度上體現了美國人對國旗和國家的喜愛。美國人對國家的熱愛和驕傲感情受到普遍認可,超越了種族和階層的多樣性。一個人一旦被貼上“不愛國”甚至“叛國”的標簽,會被他人排斥和非議。2016年里約奧運會期間美國獲得女子體操團體金牌,黑人運動員———名將道格拉斯因為沒有像隊友們一樣在升國旗過程中將手放在胸前而受到美國網民攻擊,道格拉斯為此不得不公開道歉。

                    美國的愛國主義不意味著愛某個統治者或愛某一任政府,而是認可、遵從和維護美國的核心價值觀。作為愛國主義教育的一部分,美國人從小被培養成身為美國公民的自豪感,被灌輸愛國就要承擔相應的國家和社會責任的觀念,同時要尊重和擁護美國的政治體制和法律體系,熱愛美國的民主自由……這些都構成了美國人參與社會生活和政治生活的理念基礎和行為依據。以美國最大的青少年組織———童子軍(Boy Scouts of America,BSA)為例,該組織成立于1910年,美國總統會在其任期內被委任為榮譽主席,當前共有超過240萬名青少年成員和近100萬名成人志愿者,至今已經約有1.1億美國人曾經是該組織成員。美國童子軍的誓詞如下:“以我的榮譽起誓,我愿盡力為神和國家盡責,遵守童軍守則;隨時扶助他人;并力求自己體格強健,心智清明與道德正直?!笨梢钥闯?,其中強調的是對上帝和國家的責任,對他人的責任。這些責任在童子軍訓練中被具體化為參加各類力所能及的社區服務活動,或者參加有助于社會公益的工作培訓,美國社區街頭常見的女童軍義賣餅干活動就已經有逾百年歷史。這一青少年組織的宗旨和活動內容無疑顯示了深厚的美國愛國主義價值觀。

                    五、全面客觀理解美國人文化與行為

                    世界很多學者都希望弄清楚美國是一個怎樣的國家,美國人具有哪些民族特性?對于中國人來說,這更是繞不過去的一個重要課題?!白?0世紀70年代末中國國門重新開放以來,中國人對外部世界關注最多的還是美國?!蔽覈J為,美國作為世界最大的發達國家、中國作為世界上最大的發展中國家,中美關系是當今世界最重要的雙邊關系,中美之間沒有理由不搞好關系。這不僅是中國人的看法,而且也是世界很多國家和學者的共識。比如亨廷頓就認為,“在這樣一個多元化的世界上,任何國家之間的關系都沒有中國和美國之間的關系那樣至關重要?!?/p>

                    但是,縱觀中國人美國觀的百余年來的變遷,中美關系時好時壞,雖有一些時間關系還說得過去,但總體上看雙邊關系似乎不那么融洽,有時甚至成為敵人。中美雙邊關系的歷史與現實往往不那么令人滿意,其中原因的確十分復雜,幾乎無法說得清楚。但是,有一點必須說明,那就是兩個國家不論是民眾還是官方,沒有充分理解和了解對方的立場和表達方式,在現實利益與相互溝通過程中存在大量不準確的信息。

                    美國有一大批“中國通”,相對而言,中國的“美國通”明顯不足,我們對美國歷史、文化的了解不深不透,對于美國人的思維習慣與行為邏輯缺乏系統的把握,這是值得關注的。特別是在中國即將迎來中華民族偉大復興的關鍵時刻,了解我們最重要的雙邊關系的對象顯得尤為重要。

                    文章來源:《山西師大學報( 社會科學版)》2021年第4期
                    版權所有:中國社會科學院民族學與人類學研究所
                    網站技術支持:中國社會科學院民族學與人類學研究所網絡信息中心
                    地址:北京市中關村南大街27號6號樓 郵編:100081
                    ?天天日b_天天好b网_天天射网站_天天色综合网站